Les publications en ligne font l'objet de constantes mises à jour et nouveaux enrichissements.  Il va de soi qu'elles n'engagent que leur auteur dans le choix des sources et le fruit de ses imagination et réflexion.

Aussi le développement relationnel s’inscrit dans un mouvement global, qui part de l’attraction ou de la répulsion, pour aller vers l’union, c’est à dire une relation à l’autre totalement consciente. Ce passage de la fusion à l’union nécessite de dépasser le Moi égocentré, source de dualité et de séparation, qui n’est qu’une étape de développement de la conscience.

Ce mouvement global traduit la sympathie universelle, soit la concordance entre diverses réalités physiques, le principe de cohésion du mouvement de vie.  Chaque partie du monde, quelle que soit sa nature, communie en fait dans un même sentiment et un même souffle. Ce qui affecte une partie affecte les autres : c'est ce qui se nomme sympathie.

Dans l'étude des relations interindividuelles, on distingue l'empathie de la sympathie, de la compassion et de la contagion émotionnelle. Selon les contextes, l'empathie désigne à la fois une aptitude psychologique et les mécanismes qui permettent la compréhension des ressentis d'autrui. Si la sympathie est un mode de rencontre avec autrui dont l'objet est son bien-être, l'empathie est un mode de connaissance. La réponse empathique aux états affectifs d'autrui se produit sans que l'on ressente soi-même la même émotion, ou même une émotion quelle qu'elle soit.

Les recherches récentes * ont amené à distinguer le concept d'empathie émotionnelle, désignant la capacité à comprendre les états affectifs d'autrui, et le concept d'empathie cognitive, qui est la capacité à comprendre les états mentaux d'autrui. Cette capacité à partager les émotions avec autrui, sans confusion entre soi et l’autre, est un puissant moyen de communication interindividuelle et l’un des éléments clés dans la relation thérapeutique.

 * Travaux du français Jean Decety, professeur de psychologie et de psychiatrie à l'Université de Chicago, qui dirige le Child Neurosuite et le Social Cognitive Neuroscience Laboratory.

L’empathie repose sur un processus qui combine résonance affective, flexibilité mentale pour adopter le point de vue subjectif d’autrui, et régulation de ses émotions. Ces composantes sont modulées suivant la motivation et l'attention de l'individu, sous-tendues par les systèmes neurocognitifs établis. Il peut en découler des troubles selon que l’une ou l’autre des composantes est endommagée ou non opérationnelle.

En toute rigueur, l'empathie émotionnelle peut ne pas être du tout dirigée vers le bien-être d'autrui à l'inverse de la sympathie. Ainsi faire acte de perversité ou de cruauté requiert une capacité empathique pour connaître le ressenti, en l'occurrence la souffrance, d'autrui afin d'en tirer un plaisir. Les prédateurs comme les manipulateurs et harceleurs sont ainsi dotés de grandes prédispositions empathiques pour s'emparer du contrôle mental et émotionnel de leurs victimes.

L'empathie se différencie de la contagion émotionnelle dans laquelle une personne éprouve le même état affectif qu'une autre sans conserver la distance entre soi et autrui comme on l'observe dans l'empathie. Le fou rire est un exemple de contagion émotionnelle, le sentiment de gaité étant ressenti par les deux individus.

Les théories modernes distinguent également l'empathie de la sympathie. Cette dernière consiste aussi à comprendre les affections d'une autre personne tout en comportant une dimension affective supplémentaire. Alors que l'empathie repose sur une capacité de représentation de l'état mental d'autrui indépendamment de tout jugement de valeur, la sympathie est une réponse motivée qui repose sur une proximité affective avec qui en est l'objet et vise donc à améliorer son bien-être. En cela elle se différencie de la compassion qui ne possède pas cette composante. Elle se résume à une affliction pour les souffrances d'autrui.

La synchronicité sympathique

Le tracé cérébral EEG a permis de relever expérimentalement des synchronicités de type purement psychique et neurophysiologique. Les encéphalogrammes des personnes en affinité sympathique tendaient à devenir absolument identiques, les ondes produites par leurs hémisphères respectifs s'harmonisant. Ce mécanisme démontre que le lien psychique qui unit des individus au-delà du temps et de l'espace trouve son équivalent dans la physiologie du cerveau, les neurones jouant le rôle de médiateurs d'information extraite de façon non locale du champ de conscience universel, ce champ de formes qui lie toutes les particules et tous les esprits de l'univers. En l'occurrence, les personnes sont unies par simple affinité, celle-ci se répercutant sur leur activité cérébrale, réglée sur un modèle commun. Elles se " souviennent " d'avoir toujours été la même chose. Il en est de même pour l'amour entre deux êtres, comme l'attachement d'un groupe de personnes à un politicien, un champion sportif, une " star " de la musique ou du cinéma, un gourou... Ce mécanisme créateur d'unité, s'il n'est pas contrôlé avec discernement par l'intellect, peut conduire au fanatisme, à l'intégrisme, au sectarisme.

"Dans l'empathie le soi est le véhicule pour la compréhension [d'autrui], et il ne perd jamais son identité. La sympathie, par contre, vise à la communion plus qu'à l'exactitude et la conscience de soi est réduite plutôt qu'augmentée."

Lauren Wispe, écrivaine états-unienne "Altruism, Sympathy and Helping"

Les signes du zodiaque correspondant au thème natal des individus enseignent sur leurs modalités d'expression relationnelle dominante dans la Matrice de 3ème densité terrestre, limitée au champ de l'astral*.

* Cf. Compréhension structurelle de la Matrice asservissante.

Elle s'établit au moment de l'enfance, dans les sept premières années de la vie, d'abord à travers le lien établi avec nos parents dont nous sommes le fruit de la création spirituelle, puis progressivement avec d'autres. Elle est liée aux spécificités de tempérament et de caractère découlant de notre singularité biologique, nourries de nos prédispositions/potentialités mentales (intellect) et émotionnelles, ainsi que du référentiel de valeurs (croyances et conditionnements) reçu *.

* Cf. Fabrication de l'illusion et voie de sortie & Prédation manipulatoire.

Extraverti / Introverti

Chaque individu se trouve, quelque part, entre les deux extrêmes de l’axe introverti-extraverti selon la polarité qui caractérise son moi-personnalité. Il est coutumier de les caractériser de la façon suivante : l’introverti est timide, renfermé, silencieux ; l’extraverti est ouvert, tourné vers les autres, social, etc. Formulé de cette façon, on en déduit de manière simpliste qu’il est hyper-positif et valorisant d’être extraverti, et plutôt pénalisant d’être introverti, surtout dans une société comme la nôtre qui valorise les activités de groupe, les sports collectifs, le travail en équipe, etc.

Toutefois, le psychanalyste suisse Carl Gustav Jung, dans son ouvrage "Types Psychologiques" paru en 1921, a proposé une compréhension plus profonde de ces modes d'expression de sa relation au Vivant, à soi comme aux autres. Les introvertis tirent leur énergie de l’intérieur d’eux-mêmes, les extravertis de l’extérieur. Autrement dit, certaines personnes tirent principalement leur énergie des stimulations extérieures (un bruit dans la rue, une personne qui passe, un écran de télévision, une histoire qu’on leur raconte), tandis que d’autres semblent avoir, en eux-mêmes, une source mystérieuse d’énergie leur fournissant de riches sensations, des images, des pensées, des rêves de toutes sortes, venant de l’intérieur.

C'est ainsi qu'il avait observé qu'en demandant à quelqu’un de dessiner quelque chose, certaines personnes allaient immédiatement chercher un modèle à copier dans leur environnement, tandis que d’autres allaient au contraire se concentrer, fermer les yeux, et puiser dans une source de créativité se situant manifestement, et tout aussi mystérieusement, en elles-mêmes. Il en est de même pour la musique, certains interprètes ayant besoin d’entendre les autres, d’aller au spectacle, et se servir de ce qu’ils ont vu et entendu pour produire à leur tour ; tandis que d’autres semblent posséder une source inspirante jaillissante de leur intérieur. C'est cette observation auprès de centaines sinon milliers de patients qui avait conduit Jung à appeler les personnes tirant leur énergie du monde extérieur les personnes "extraverties" et les personnes tirant leur énergie de l’intérieur les personnes "introverties".

Cet intérieur qui nourrit la personne introvertie et qui lui procure des intuitions est ce qu'il nomma "l’inconscient collectif", un ensemble d’images (archétypes) qui existent en nous sans que nous ayons eu besoin de les apprendre, et que nous partageons avec les membres de notre civilisation et de notre époque.

Si l’introverti dispose ainsi d’une très grande force, bien souvent il ne comprend pas ce qui lui arrive. Il se croit un peu bizarre, décalé, "pas comme les autres", et il en a honte !  Il imagine que ce sont des "fantasmes", des "rêveries" gratuites et sans intérêt. Qui plus est, il a peur de parler de toutes ces choses qui se passent en lui. Pourtant, tout ce qui se passe dans notre "monde intérieur" peut être considéré comme réel, même si cela ne peut pas être vu ni touché par quelqu’un d’autre. Ce qui se passe en nous a une énorme importance pour nous, et c’est cela qui, au bout du compte, détermine nos actions. Les introvertis généralement ne sont pas plus timides que les autres, simplement plus pudiques, moins "bling-bling" ou "show off", plus matures et plus sages. Le fait que l’énergie d’une personne vienne de l’intérieur n’implique absolument pas que la personne ait des difficultés relationnelles, même si réciproquement, il se peut tout à fait qu’une personne extravertie soit timide. Les personnes introverties vont avoir tendance à créer des liens plus profonds, des amitiés plus solides et durables avec les autres. L’introverti sait écouter, car la moindre parole provoque en lui des résonances avec son monde intérieur. Il a moins tendance à faire des erreurs d’interprétation. Personnalité riche et complexe, il a aussi plus à offrir aux personnes qui font l’effort de le connaître. En public, les introvertis ont moins tendance à laisser exploser leurs émotions, à parler à tort et à travers. Ils savent écouter, parler à bon escient, et mûrir leurs décisions avant d’agir.

Aussi convient-il de s'interroger pourquoi dans nos sociétés les extravertis sont plus valorisés, en récoltant distinctions, honneurs et avantages. Pourquoi lorsqu'une entreprise cherche un directeur, elle va en général chercher des personnes charismatiques, disposant d’un grand réseau social qui n'est en aucune façon caractérisé par des relations profondes et authentiques, mais opportunes...

Si chaque caractère a ses avantages et ses inconvénients, il n’y a au fond aucune bonne raison de vouloir absolument être différent de ce qu’on est. Il s'agit d’Être, en toute conscience de ce que nous servons...

Le psychiatre états-unien Eric Berne (1910/1970)* a mis au point en 1956 une méthode de mise en relief de nos "transactions" avec autrui, mettant l'accent sur notre responsabilité, la plupart du temps inconsciente tant qu'elle n'a pas été mise au clair. Cette psychothérapie de type verbal nommée analyse transactionnelle s’articule essentiellement autour de la parole et de l’expression des émotions si besoin. Elle permet de repérer trois facettes importantes de sa personnalité qui nous construisent - l'Enfant, le Parent et l'Adulte - à travers notre capacité à accepter/demander/refuser/donner des signes de reconnaissance verbaux, conditionnels et inconditionnels, positifs et négatifs. A chacune d'entre elles correspond un comportement (ton, volume de la voix, mimiques, gestuelles, postures…) et un vocabulaire spécifiques.

Ces facettes permettent de répondre à nos besoins de base, soit le besoin de structure (et de limite), de stimulation, et de reconnaissance.

Ces trois états du "moi" identitaire que nous utilisons pour communiquer avec notre interlocuteur coexistent en nous. Essentiels et complémentaires, ils s'extériorisent indépendamment selon les moments et les circonstances, prenant la forme de transactions simples complémentaires ou croisées, ou de transactions cachées ou à double-fond.

* Il s'est inspiré des travaux du psychanalyste autrichien Paul Federn (1871/1950) à qui l'on doit le concept d'état du "moi". Eric Berne a établi également le principe de l'enfant intérieur à partir des travaux du psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875/1961), qui désigne la part enfantine ou infantile de l'adulte liée au fonctionnement primaire, instinctif de l'enfant. En effet, les tendances observées dans le psychisme de tout adulte sont à la fois régressives, soit un retour à un stade enfantin, et régénératrices, visant une croissance. La façon dont nous entretenons notre relation à l'enfant intérieur s'avère être déterminante dans le processus d'éveil de conscience et d'individuation.

Mécanisme transactionnel par les trois états du Moi

Le sentiment de rejet

Le sentiment d’être exclu a servi une fonction essentielle dans notre passé, celle de survie. Dans notre lointain passé de chasseurs-cueilleurs, être exclu par le groupe équivalait plus ou moins à une peine de mort, l’individu ayant peu de chances de survivre bien longtemps. Aussi le cerveau humain a mis en place un système de détection pour nous avertir que nous courions le risque d’être rejeté afin de procurer un avantage décisif à ceux qui étaient susceptibles de réagir. Nous pouvons ainsi comprendre ce sentiment violent quand nous avons l’impression qu’on nous montre du doigt en ricanant ou à travers une simple paire d’yeux fixés sur nous, à l’instar de Caïn, assassin de son frère Abel, poursuivi dans le célèbre poème de Victor Hugo à travers le monde entier par un œil qui le regarde. Il est terrorisé, alors que l’œil ne fait rien d’autre que de l’observer.

Cette terrible réalité est ainsi restée profondément gravée dans notre inconscient. Dès que nous avons le sentiment d’être rejeté, ou même dès que nous avons l’impression que quelque chose en nous justifierait que nous soyons rejeté, notre confiance en nous-même s’effrite. La vie nous semble hostile, dangereuse, nous avons peur qu’il nous arrive malheur, peur de souffrir. Nous réagissons alors par le stress, la fuite ou, au contraire, par l’agressivité, celle consistant à trouver un bouc émissaire et à lui lancer la pierre de sa lapidation.

Nos vies, aujourd’hui, sont bien différentes de ce qu’elles furent dans l’Antiquité, au Moyen-Age et même dans les villages retirés d’Europe au XX° siècle. Nous ne risquons plus d’être lynché par la foule, vivant dans une société ouverte. Si une personne, un groupe, une entreprise, notre voisinage nous rejettent, nous pouvons repartir sur de nouvelles bases. Le principal obstacle, c’est nous-même, tant notre conviction que les autres ne veulent pas de nous est ancrée.

Aussi nous avons à nous méfier de nos réflexes, de nos instincts. Si autrefois ils nous protégeaient, aujourd’hui ils nous menacent. Ainsi telle personne licenciée qui croit qu’elle est définitivement "fichue", que plus personne ne voudra d’elle, qu’elle est "inemployable", et qui ne trouve plus en elle-même la ressource pour se remettre en selle ; telle personne abandonnée par son conjoint qui pense qu’elle est condamnée à la solitude définitive, et qui s’enferme dans l’isolement ; telle personne rejetée par sa famille, qui croit qu’elle ne pourra jamais retrouver la chaleur d’un foyer, et qui sombre dans la dépression ; tel adolescent qui, moqué sur les réseaux sociaux, croit qu’il n’a plus d’avenir. C’est la version moderne de "l’œil" qui regardait Caïn, où qu’il aille.

Cf. Présentation générale des dysfonctionnements psycho-émotionnels dans Fonctionnement du corps biologique.

A ce premier décodage de notre fonctionnement relationnel vient se greffer la nécessaire compréhension de notre fonctionnement relationnel aux autres sur un plan énergétique, également fruit de notre relation à la parenté père/mère durant l'enfance.

La "lutte" - inconsciente - des êtres humains entre eux pour obtenir l'énergie idéalisée et supposée toute puissante, mâle ou femelle (Cf. chapitre "Les polarités fondement de la loi physique du lien"), est basée sur des mécanismes de domination et de manipulation des personnes comme des situations rencontrées, permettant pour les uns de soutirer aux autres cette énergie pour s'en emparer et ainsi les dominer, et pour les autres de la récupérer afin d’acquérir de l’attention et de la protection pour survivre. Bien souvent, nous utilisons un mécanisme plus qu'un autre dans notre vie quotidienne, personnelle comme professionnelle, celui (ou ceux) mis en place à l'enfance dans la relation avec nos parents. Certaines personnes vont se servir de plus d'un mécanisme suivant les circonstances.

Leur identification* à travers la nature de la relation au père et à la mère et leur conscientisation vont permettre de dépasser le rôle inconscient que nous jouons afin de pacifier notre vécu relationnel, d'abord avec nous-même, puis avec les autres.

* Parmi différentes méthodes thérapeutiques existe la méthode dite des "constellations familiales", thérapie familiale transgénérationnelle développée dans les années 1990 par Bert Hellinger, ancien prêtre allemand devenu psychothérapeute, et inspirée des travaux d'Eric Berne sur l'analyse transactionnelle et les scénarios de vie. Cette méthode controversée car sans fondement scientifique est basée sur la mise au jour de l'inconscient familial par le biais de jeux de rôles et de psychodrames qui auraient le pouvoir de résoudre les conflits.

Construction du mécanisme de lutte pour s'approprier l'énergie

Dans ces quatre manières de dominer et de manipuler l’autre ou une situation, deux sont de nature active (+) et deux de nature passive (-).

L'intimidateur (+) attire l'attention d'autrui par la peur. Il maintient sous pression l'entourage par la crainte : remarques embarrassantes, réactions colériques, explosions de fureur. Personnalité plutôt égo centrée sinon narcissique, il envahit l’espace afin que les regards soient tournés vers lui (elle). Il parle pour s'imposer, sans arrêt et/ou de manière sonore. Il a tendance à faire preuve d'autorité, à donner des ordres, à être sarcastique, et selon les cas à user de la violence physique.

L'antidote consiste à rester calme, à ne pas répondre à l’autorité ou à la pression exercée, à rester indifférent (-).

Ce mécanisme s’adresse aux plaintifs (-) ou aux intimidateurs (+), ce qui dans ce cas entraîne une charge énergétique particulièrement conséquente dans le rapport de force établi.

L'interrogateur (+) s’attache principalement à relever chez l'autre tous ses points faibles. Personnalité "subtile", il (elle) cherchera à le déstabiliser par la critique de ses croyances, pensées, désirs, actes..., en soulignant bien ce qui à ses yeux constituent des erreurs, faiblesses, insuffisances. Une fois identifiés les présumés points faibles, il va chercher à rabaisser et dévaloriser constamment pour obtenir la déférence. Plus nous essayons de lui montrer qu’il (elle) se trompe, de nous justifier et nous défendre, plus nous lui donnons de l’énergie. Ce sont des personnes cyniques, sceptiques, sarcastiques, agaçantes, moralisatrices et délibérément manipulatrices, qui attirent l’énergie en mettant en avant leur intelligence, leur esprit critique et leur sens de la répartie.

Le mécanisme de défense est l’indifférence (-), qui évite sinon annihile ainsi leurs critiques.

L'indifférent (-) cherche à capter l'attention par la distanciation et le rejet. Ce système de domination/manipulation veut toucher tous les retranchements psychologiques inconscients relevant de la peur d’abandon ou du rejet. L'indifférent joue sur le désintérêt, le manque de disponibilité, le refus de coopérer, le rejet, l’opposition et la dissimulation. Il (elle) reste vague, obligeant à se donner du mal pour connaitre ses véritables pensées et sentiments. Nous pouvons faire n’importe quoi, cela ne changera rien. Cette indifférence n’est pas en lien avec ce que nous sommes, ce que nous avons dit ou ce que nous avons fait. Ce type d'individu intériorise en fait ses peurs, angoisses et doutes. Face aux conflits, il se détache voire fuit la situation, rendant le dialogue à ce moment impossible.

Confrontée à une personne tentant de nous déstabiliser de cette façon, la seule chose à faire est de lâcher prise, de ne pas s'apitoyer ni de courir après elle. Nous assistons alors très souvent à un changement de comportement, l'indifférent engendrant bien souvent un interrogateur (+)... et inversement.

Le plaintif (-) est une personne se présentant comme persécutée, que personne n’aime, à qui il arrive toujours des problèmes, qu’on doit écouter se plaindre ou consoler pendant des heures. Sa propre estime n’est basée que sur le jugement des autres à son égard. Aussi ne peut-il rien entreprendre par lui-même, quitte à devenir un chien de cirque ballotté dans tous les sens selon les humeurs de son ou ses "maîtres".

Le mieux que nous puissions faire est de faire preuve d'écoute et d'empathie cognitive, sans acquiescer ni rajouter quoi que ce soit, puis de mettre poliment fin à l'échange.

La clé de sortie de ce "vol énergétique" inconscient permanent, que nous organisons car nous le subissons également, réside d'abord dans sa conscientisation, qui nous permet alors d'entrevoir la vérité de sa construction familiale, du contexte de notre naissance et de la raison de vivre en découlant. Ceci (re)donne de l'énergie à notre vie par le nouveau sens qui en découle, nous apprenant qui nous sommes et ce que nous sommes en train de faire (ou non) pour y répondre. Cette découverte de notre véritable identité spirituelle, héritage du legs d'enseignement transmis par notre père et notre mère, va nous permettre de lui chercher une plus haute signification, une partie plus noble de notre être dans la façon dont nous vivons notre vie, à mi-chemin entre leurs deux vérités. Cette conscience plus aiguë est tout l'objet de notre quête intérieure tout au long de notre vie terrestre, et chaque fois que nous l'ignorons ou tentons de lui échapper, nous éprouvons un manque. Elle nous conduit alors tout naturellement à cesser le vol d'énergie d'autrui en nous reliant à une source plus haute, fécondante et bénéfique, celle du grand champ de Conscience cosmique. C'est ainsi, par cet état de vibration plus élevé, que nous grandissons et contribuons à l'évolution de l'univers dans notre version la plus élevée.

Toute interaction entre personnes génère des liens émotionnels qui, s’ils ne sont pas aussitôt dissous, attachent potentiellement un "bourreau" à une "victime", au sens métaphorique comme réel. Si ces termes ne correspondent pas forcément à la portée observée du rapport, qui la plupart du temps est de nature banale et non dramatique, ils caractérisent cependant la manifestation du lien établi et se traduisent tout particulièrement par les dégâts causés dans notre monde actuel par la perversion narcissique*. La victime est la personne qui subit le lien, le bourreau celle qui le crée, au sens individuel comme collectif. Quel que soit le bon sentiment initial, un lien est établi lorsque le psychisme de la personne, sous forme de pensée ou d’émotion, contient un aspect, aussi minime soit-il, de non-valorisation de l’autre, comme une vague idée de violence (une claque par exemple), d’exploitation, de dépendance, d’envie, de jalousie, de dénigrement ... Ainsi le parent qui, chérissant pourtant l’enfant, exprime une dévalorisation à la vue d’un résultat scolaire ("Tu n’es bon à rien ! ") ou d’une action ("Tu n’es qu’un vaurien ! ").

Se met en place ainsi un triangle entre le bourreau, la victime, et la forme-pensée liée à celle-ci qui peut être bien sûr nous-même dans notre propre dénigrement ("Je suis un incapable ! "). Les formes-pensées négatives générant toujours des dommages physiques, psychiques et/ou spirituels, il importe dès leur manifestation de les rétablir sous une forme positive, seule à même de permettre notre défense immunitaire et notre expansion.

Si l’intention de départ du bourreau est involontaire, sans réelle intention de faire du mal, la dissolution du lien est facilitée par la conscience de l’auteur comme de la victime et leur capacité à mettre en œuvre le protocole de nettoyage adéquat. Les techniques en la matière sont nombreuses.

Si au contraire l’intention du bourreau est volontaire et consciente, avec une vraie volonté de faire mal, le travail ne pourra se faire pour la victime qu’à partir d’un processus d’accompagnement plus conséquent. Comme rien ne se perd dans l’univers, la forme-pensée émise par le bourreau finit toujours par lui retourner, sous une forme ou une autre, l’élasticité du lien créé jouant un effet boomerang.

* Cf. présentation dans Fonctionnement du corps biologique.

Sortie du jeu de rôle

L’observation des rôles que nous interprétons dans nos relations avec autrui est le préalable indispensable à notre désengagement : quelle attitude adoptons-nous avec telle personne ? Quel ressenti éprouvons-nous ?

Nous pouvons ainsi clarifier et qualifier l’énergie que nous utilisons : celle de la soumission ou de l’évitement, celle ou de la domination et du contrôle, celle du protecteur sauveur. Cette ingérence dans l’énergie d’autrui nous empêche de nous élever par le détachement aux souffrances enfouies dans les mémoires de notre ADN cellulaire :

. La posture du bourreau entretient la blessure narcissique comblant le manque d’amour dans notre construction identitaire suite à la blessure infligée à notre enfant intérieur (abandon, trahison, rejet, humiliation, injustice).

. La posture de victime entretient la peur de Qui nous sommes, le refus de reconnaitre notre grandeur faute que celle-ci ait été encouragée et valorisée.

. La posture de protecteur/sauveur entretient la fuite, le déni de soi pour éviter de toucher nos propres souffrances. Elle nous fait passer tour à tour au stade de victime sauveur ou de bourreau sauveur.

Par l’adoption de ces comportements d’évitement de notre responsabilité d’être intègre, nous la refusons par effet miroir à autrui, simple reflet de ce que nous fuyons. Aussi le nettoyage de ces rôles par la conscience permet de toucher leurs lignes originelles constitutives qui imprègnent notre lignée génétique. Cette prise de conscience calée sur la vibration énergétique que nous exprimons dans nos relations avec autrui permet de se libérer par la modification de notre comportement et le réajustement de nos actes, pensées et paroles. C’est la sortie de l’inconscient, de son automaticité programmée, pour notre libération intérieure par la compassion et l’amour.

En observant nos relations établies avec notre entourage, nous pouvons nous rendre compte si notre alignement "vibratoire" est harmonieux ou non par le ressenti de ce qui se passe en nous : joie, paix, désir, sensation de connu, angoisse, doute, crainte... Toutes ces émotions traduisent notre langage intérieur, celui de notre âme qui sait ce qui est juste et bon pour nous et ce qui ne l'est pas. Par cette observation, nous pouvons réduire considérablement les charges émotionnelles associées, et assurer que les liens établis soient sincères, loyaux, intègres, et non incompatibles, toxiques, conflictuels. Si tel est le cas, nous pouvons les dénouer, les délier, les neutraliser sinon les dissoudre, afin de sortir du comportement qui nous entrave. Les causes sont en nous, "l'autre" n'étant que le reflet de ce que nous n'avons pas guéri en nous et qui nous maintient dans un état de dépendance émotionnelle contraire à notre bien-être harmonieux.

Ceci nous conduit à nous interroger sur la nature de nos acquis*, apportés par tous nos "instructeurs" depuis notre naissance. Les nœuds établis - connaissances fausse, jugements de valeur... - relevant à la base d'un ordre émotionnel, liés à la personnalité de leurs dispensateurs, ont entraîné une identification personnelle à leur contenu, positive ou non (attitudes, paroles, pensées). Aussi c'est par une solution émotionnelle, leur reconnaissance, que nous parvenons à nous en libérer. Ainsi cette dissolution des liens délétères et toxiques se traduit par leur conscientisation dès que nous les ressentons en nous, et notre questionnement qui en découle sur ce qu'ils ont à nous apprendre, à nous "enseigner". En évitant une projection accusatoire ou de jugement à l'encontre d'autrui, nous laissons entrer dans notre conscience une réponse intuitive nous indiquant ce qui est à nettoyer dans notre inconscient pour nous en libérer.

* Pratique nécessaire de l'examen de pensée, visant à vérifier si notre pensée ou opinion est fondée sur des informations fiables et un raisonnement logique.

Les sources des liens à nettoyer.

Les liens relationnels qui nous affaiblissent ont différentes origines : parents, membres de la (belle)famille, éducateurs, relations sociales, amicales et amoureuses, relations professionnelles. Ils découlent également de liens indirects, avec les représentant(e)s d'institutions publiques ou privées (politique, médias, religieux, culturel...), et les lignées intergénérationnelles, paternelle comme maternelle. Ils peuvent être d'origine karmique, en fonction de la croyance de chacun sur les réincarnations de vie. Issus de situations passées, ils s'avèrent être des liens inutiles aujourd’hui, cause de souffrances obsessionnelles inconscientes. Ils sont nos propres prisons. En nous en détachant, nous pouvons ainsi accéder à une vie plus heureuse et évoluer libérés du passé.

D’un point de vue psychologique, notre assemblage "corps-esprit" nous situe toujours dans deux postures relationnelles, l’être-pour-soi et l’être-pour-autrui, en accord harmonieux ou en tensions. Comme nous sommes constitués de myriades de souvenirs stockés dans notre cerveau, principalement dans l’amygdale et l’hippocampe, tout est en permanence comparé, mesuré à ce qui se présente à nous dans l’instant. Comme l’ont montré les travaux de l’École californienne de Palo Alto, chacun vit dans son monde intérieur, dans une réalité fictive et construite qui donne valeur ou sens aussi bien aux objets qu’à la signification de ce qui se présente. Les relations humaines sont marquées par des fictions individuelles qui rencontrent d’autres fictions individuelles dans un jeu infini d’associations. Dans notre fiction de la réalité, nous tendons à l’équilibre : instinctivement nous recherchons le contentement, la satisfaction, et à éviter la souffrance, en tous les cas à ne pas nous retrouver en situation d’échec ou en danger. Cela dépend en grande partie de notre expérience personnelle, de ce que nous avons connu ou rencontré, des mythes sociaux, culturels ou familiaux, naturellement du bon fonctionnement de notre cerveau, mais aussi bien sûr de nos valeurs personnelles et des compétences individuelles, acquises au fil du temps, à même de nous donner une assise, un seuil de sécurité qui nous permet d’entrer dans les relations humaines symétriques ou complémentaires, et dans la loi de la diversité suffisante indispensable pour se construire ou s’adapter à la réalité.

La clé, c’est que tout existe en quantités suffisantes. Seule notre peur de manquer ou de perdre l’existant nous le fait oublier. "Je" n’est pas là pour être le meilleur et s’approprier les biens de la terre au détriment des autres. "Je" est là pour se développer, évoluer, s’expandre.  Nous recevons ce que nous désirons pour les autres, et ne pouvons atteindre notre propre perfection si nous sommes incapable de voir et d'honorer cette même perfection chez les autres. Dans une relation insane, dévoyée, nous croyons être séparé des autres, qu’ils sont là principalement pour satisfaire les envies de notre ego et nous aider à obtenir ce qui manque dans notre vie. Le résultat est que les personnes deviennent susceptibles, craintives, hostiles et distantes. En modifiant nos habitudes de penser et en réduisant les demandes de notre ego, nous pouvons établir des relations saintes et respectueuses avec les autres, qui nous apparaissent dès lors comme des êtres complets. Il en est de même avec tous les éléments et créatures de la communauté mondiale, nos voisins et connaissances, notre famille, le règne animal, notre planète et bien sûr nous-même.

S’unir aux autres est une danse où chacun a sa place dans l’instant de cette danse, dans une symphonie où chaque instrument a son morceau à jouer. Il n’est donc pas nécessaire d’être en compétition, et encore moins de se battre pour ses ressources. Tout ce que nous avons à faire, c’est partager, avec comme axiome que nous sommes tous Un, que notre approche n’est pas meilleure que les autres, que c’est juste une autre approche, et que nous apprenons tous de cette danse, là où nous en sommes dans notre évolution. Pour qu’émerge cette intelligence collective qui dépasse, transforme et relie les individus séparés, il est nécessaire que chacun ouvre à nouveau ses bras et renonce à vouloir être supérieur, dominer, agresser* et gagner contre l’autre.

* Dans son vrai sens, l’agressivité signifie action forte, celle de l’énergie dirigée vers une action matérielle. L’agression comme force motrice de nos pensées est alors créatrice et saine, et non explosive comme celle qui est refoulée et dirigée à l’encontre d’autrui.

Nous pouvons comprendre que la compétition ait sa place dans le règne animal, force intimement liée à l’instinct de survie afin de  permettre d’affronter les autres espèces vivantes pour rester en vie. Qu'elle se soit cependant transportée dans le vécu de l'humanité en y tenant une place prépondérante pose question. Car la compétition est une manifestation du "moi" dévoyé et manipulé. Elle répond en effet à la nécessité d’être reconnu, de prouver ses compétences, sa supériorité. Son besoin est soit la marque d'un ego narcissique, soit une manière de combler un manque de confiance en soi. Elle est également encouragée comme caractéristique vertueuse de l'homme engagé dans la société, permettant aux organisateurs du système d'en récupérer à bon compte les bénéfices tout en maintenant la division des acteurs qui s'y adonnent.

Pourtant, lorsque l’on reconnaît ses vraies "valeurs", la compétition n’offre plus le moindre intérêt. Dans une société se voulant à la pointe de la technologie et des sciences, l’être humain a bâti un système qui fonctionne non pas dans le sens de l'intérêt général mais de celui d'un profond déséquilibre, instable à l’extrême. Ainsi, pour assurer leur niveau de vie, les pays aisés et forts exploitent les pays pauvres et faibles. Et lorsque ceux-ci s’enrichissent, il faut immanquablement trouver d’autres régions du monde à exploiter pour maintenir des coûts d'exploitation bas. La vérité est qu’il est totalement impossible de garantir le confort sans exploiter des plus défavorisés. Notre société matérialiste a été conçue et bâtie comme telle, devant entretenir la misère de nombreuses régions du globe pour préserver ce qu’elle fait croire comme nécessaire au bonheur des foules.

Ceci conduit forcément les individus à "performer", à entrer en compétition pour être du côté que l’on croit être le bon. Il faut donc combattre pour gagner, s'élever, et accéder aux marches de la gloire. Cela commence dès un système scolaire élitiste, où l’élève est conditionné à cet état d'esprit, celui qui veut que seuls les meilleurs pourront accéder à la réussite sociale. De même, à travers les jeux et le sport, on lui donne goût à gagner en faisant perdre les autres. Nombre d'enfants et adolescents sont dressés par leurs parents en bête de course, qui doit surpasser et devancer autrui pour ne pas rater sa vie. La vie professionnelle reprend ensuite le flambeau, l’être humain étant ainsi pris dans cette triste illusion du bonheur par la réussite affichée. Les plus faibles et moins résistants tombent très vite en décrépitude, le marché florissant des antidépresseurs en témoignant tout comme la croissance des troubles psychiques.

La vie n’aurait-elle de sens qu'à travers l’exploit, l’objectif d’un but à atteindre, d’un record à battre ? Nous sommes aujourd’hui entrés dans l’ère du "Co" : Communauté, Coopération, Collaboration, Co création, etc. Ce vocabulaire sociétal comme managérial ne doit plus relever de l’incantation ou de l’injonction, mais d’une réelle volonté de permettre à l’homme de répondre à son aspiration profonde, celle du partage et de l’expérimentation ensemble. La collaboration, la coopération, ne se décrètent pas. Elles demandent simplement un état d’esprit, et la préoccupation constante du bon état de santé du collectif, de travail comme citoyen. Les outils technologiques comme les réseaux sociaux peuvent certes y contribuer, mais ils ne sont que des relais, en aucune façon la substance première de la relation vivante à l’autre, aux autres, dans la confiance, le partage, le vivre ensemble harmonieux.

L’ignorance par l'être humain de sa vraie nature et la mésestime de son "soi" le poussent à vouloir se distinguer de la masse, à tenter d’exister à travers un statut social, professionnel, où la concurrence est de mise. Il a cette croyance que la réussite et la reconnaissance d’autrui passent par la réalisation d’un objectif ambitieux. Mais l’expérience démontre que ce genre de réussite apparente ne fait qu’alimenter l’ego-mental et finit par l'assécher de l’intérieur. A l’exception d’éphémères et vaporeux mirages, rien de consistant ne peut sortir d’un sol pauvre et désertique, l’expérience se soldant systématiquement par l’échec et la souffrance. La réussite ne doit jamais être un but premier et encore moins le fruit d’une performance visant à combler un vide intérieur. Toute authentique réalisation prend racine en soi, à l’image de l’arbre majestueux qui ne peut s’élever que d’une terre consistante, riche et fertile.

Le bonheur ne se trouve pas dans une quelconque prouesse visant à séduire l’entourage. L’ombre de ce bonheur-là est éphémère et les personnes qui nous admirent pour notre distinction sociale auront vite fait de nous oublier. Le soufflé finit toujours par retomber. L’ambition mène rarement au bonheur, car chaque exploit finit un jour aux oubliettes. Comment pourrait-on rechercher son bonheur dans l’impermanence d’une réussite ? Toute performance atteinte est surpassée un jour par une autre performance. Elle est semblable à une bulle de savon. Si nous n’existons qu’à travers elle, si nous nous y accrochons, elle finit immanquablement par éclater entre nos doigts.

C'est pourquoi la question de la nature du fonctionnement des collectifs humains est prioritaire, car ils constituent la source première d’efficacité, d’adaptation et d’agilité des structures et institutions comme des personnes. C’est en reconnaissant, encourageant et valorisant la collaboration et la coopération que l’on pourra en permettre les conditions durables, et, plus encore, assurer la capacité à construire des futurs heureux.

L’histoire de la coopération interhumaine est une longue histoire qui se chiffre en millions d’années. Certains spécialistes de la préhistoire humaine considèrent en effet que la singularité de l’homo sapiens n’est pas contrairement à l’idée reçue l’instinct meurtrier*, ni l’habileté technique utilisée à fin personnelle, mais la coopération, cette aptitude inégalée à construire et à se projeter collectivement. La coopération a été si bénéfique qu’elle est devenue en quelque sorte une seconde nature de l’espèce humaine. Dans la mesure où les primates sont des animaux sociaux, il n’est pas surprenant que les humains – qui dérivent des primates selon la thèse Darwinienne – soient également des animaux sociaux. L’invention propre à la lignée humaine consiste à centrer le groupe autour d’une économie de partage, c’est-à-dire à transformer la coopération ponctuelle et contrainte en habitude acquise. Selon Richard Leakey et Roger Lewin (Cf. "Les Origines de l’Homme"), paléontologues, c’est précisément la transmission de cet "esprit de coopération" qui a permis le raffinement d’évolution de l’espèce humaine : "les hommes n’auraient pas pu s’épanouir d’aussi remarquable manière, écrivent-ils, si au départ, nos ancêtres n’avaient témoigné d’étroite coopération. La clé de la transformation d’une créature sociale semblable au singe en un animal cultivé, vivant au sein d’une société hautement structurée et organisée, est le partage : partage du travail et partage de la nourriture." Leakey et Lewin considèrent que le passage du régime herbivore au régime carnivore a constitué un facteur décisif dans le développement de la solidarité sociale, puisque les animaux végétariens ne prélèvent que leur ration nécessaire et n’ont pas besoin de partager leur butin, tandis que certaines carcasses animales, compte-tenu de leur taille, imposent désormais la nécessité du partage : "le régime carné entraîna le partage, d’où une plus grande cohésion sociale."

* Coopération et agressivité ont évolué pendant longtemps de manière synergique, l'agressivité étant réservée à l'extérieur de la communauté comme réaction à un sentiment de menace.

Nul besoin d'être savant pour suivre les leçons de la nature. Il faut seulement savoir s'arrêter et observer les merveilles qui nous entourent. Les animaux comme tous les autres éléments de la Création nous instruisent. Un animal qui offre par son comportement altruiste son aide accroît ses chances de survie et celle de sa future reproduction, ou assure la survivance de la famille. Ainsi le gène qui déclenche le désir d'aider d'autres membres de la même famille favorise sa propre duplication, ce qui aide à répandre les individus qui portent des copies de ce gène. Une pulsion élémentaire pour la coopération et le partenariat, voire le sacrifice, prédomine, plutôt que l'égoïsme et la survie pure. Y compris parfois entre animaux d'espèces différentes.

Parabole symbolique du "trou du cul", ou du maillon le plus faible

Illustration anatomique de la nécessité de l’harmonie humaine : le cerveau ayant décidé de devenir le chef, chaque organe du corps voulut pour lui-même le pouvoir, y compris le trou du cul dont la prétention fit rire tous les autres. Alors, vexé, le trou du cul se referma sur lui-même et refusa de fonctionner. On imagine la suite…

Moralité : il n’est nullement nécessaire d’être un cerveau pour devenir chef. Un simple trou du cul a nettement plus de chance !

La fluidité du fonctionnement de l’ensemble de l’organisme humain est symbolisée par le sang/l’eau (environ 60 % du corps humain) et le système hormonal/glandulaire (endocrinologie). Ils sont assimilables à la qualité des relations humaines (sensibilité, émotionnel, vitalité) pour le bon fonctionnement de tout collectif, de toute institution.

Bloquer la circulation de l'énergie équivaut à entraver celle du sang. Quand le sang ne circule plus, il commence à stagner, à se coaguler, à cailler. Migraines, névralgies, allergies, colères, malaises divers… ces ennuis psychosomatiques sont les symptômes de mauvais échanges, de désordres cellulaires. Nous pouvons les écouter comme les ignorer.

Pour les éviter, il est nécessaire de répondre à trois questions :

- Chaque organe du corps comme chaque acteur de la vie collective est-il en bon état de marche, à sa juste place, dans sa pleine cohérence d’être ?

- Les relations entre chaque organe ou chaque acteur sont-elles sources de complémentarité, d’union et d’harmonie ? Sinon, c’est la diarrhée (la Vie "dit arrêt "...) lorsque les egos veulent s’imposer.

- La diffusion de l’esprit par l’âme au corps permet-elle le fonctionnement harmonieux de l’ensemble ?

Applicatif de la coopération dans le chaînage biologique de la vie

. Les molécules sont formées par le partage d’électrons entre des atomes qui les composent, et acquièrent des propriétés dont ceux-ci ne disposent pas : par exemple l’eau a des propriétés fondamentales pour la vie, inaccessibles à l’hydrogène ou l’oxygène qui la composent.

. Les molécules assemblées forment des matériaux minéraux et perdent leur liberté tout en gagnant des propriétés physiques.

. Les molécules assemblées de façon spécifique (acides aminés, ADN …) donnent lieu à des êtres vivants, qui savent - eux - se développer, se reproduire … c’est l’organisation des molécules qui différencie la matière vivante.

. Des cellules vivantes assemblées forment des êtres pluricellulaires, et réussissent mieux à survivre aux aléas de l’environnement en se spécialisant et en partageant entre elles le résultat de leurs activités spécifiques.

. La spécialisation mène à des tissus qui forment des organes aux rôles spécifiques dans les êtres vivants plus évolués : le potentiel universel initial de chaque cellule-souche est abandonné pour devenir des cellules spécialisées qui ensemble partagent et accroissent leurs chances de survie.

. Des êtres vivants vivent en société où ils choisissent des rôles spécialisés et échangent avec d’autres pour de plus grandes chances de survie.

. La reproduction sexuée, où des individus se différencient pour procréer en échangeant leurs différences, assure plus de succès à la lignée que la reproduction asexuée.

. Des symbioses se forment entre espèces, où chacune apporte à l’autre.

. Des écosystèmes se forment, où les déchets des uns sont les ressources des autres et l’équilibre doit être soigneusement maintenu pour la survie de tous.

. Des couples se forment et s’associent à long terme, en perdant chacun leur autonomie, pour mieux protéger leur patrimoine et leur progéniture.

. Les humains (et d’autres animaux) forment des groupes sociaux (famille, clans, tribus, nations …) où le respect par chacun de règles choisies ensemble (droits et devoirs réciproques) font perdre de la liberté en gagnant en sécurité et en synergie ; ils élisent des chefs et des gouvernements pour veiller aux responsabilités collectives.

. Les humains forment des sociétés (autre nom des entreprises) où ils mettent en commun leurs ressources (argent, temps, compétence, produits …) pour servir les besoins de clients et en retirer plus (argent, statut, reconnaissance …) que ce qu’ils y ont mis.

Évidemment, des exemples de retour à la "liberté" existent :

. Des êtres vivants vivent indépendamment, en prélevant librement des ressources rendues disponibles par d’autres individus. Cela s’appelle le parasitisme.

. Des cellules d’un être vivant peuvent revenir à leur liberté originelle, redeviennent toutes-puissantes, puisent librement dans les ressources disponibles sans se préoccuper d’un soi-disant bien commun. Cela s’appelle un cancer.

Ce flux énergétique permet un état dynamique, conjuguant bien-être, plaisir à agir, joie, exaltation, concentration, implication totale et maîtrise de la situation, avec la capacité pour chaque personne de se motiver sans intervention ni récompense extérieures procurées par le travail (argent, position sociale...) ou le divertissement. C’est la théorie du "flux" (flow), de la récompense intrinsèque, mise en avant par le psychologue hongrois Mihály Csíkszentmihályi (Cf. ouvrages Au-delà de l'ennui et de l'anxiété et Le pouvoir du flux, une philosophie nouvelle qui permet de saisir le cours de la chance de Charlène Berlitz et Meg Lundstrom).

Ses caractéristiques sont :

. S'immerger dans une activité en se concentrant au maximum ;

. Éprouver un sentiment de joie et d'exaltation ;

. Être dégagé de toute pensée matérialiste ;

. Perdre le sens du temps ;

. Perdre le sens de soi ;

. Sentiment de maîtriser la situation présente ;

. Sentiment d'union et d'harmonie avec l'environnement présent.

L'état de flux profond s'apparente à des expériences mystiques intenses. Mais des activités anodines comme s'abandonner à des pensées futiles, discuter à bâtons rompus, écouter de la musique, lire, se promener... constituent un " micro flux " qui permettent une sensation de spontanéité, de créativité, de positivité et de confort.

Appliqué à l'individu comme à l'équipe, l'état de flux favorise des hasards signifiants, des évènements se produisant là où ils doivent se produire, la levée d'obstacles, l'intuition quant à des objectifs satisfaisants et des méthodes pour les atteindre, une énergie dynamique et de joie.

La coopération produit toujours le résultat le plus élevé. C’est ce que démontre la stratégie dite de "Rapoport", autrement appelée stratégie coopération-réciprocité-pardon, plus connue sous le sigle CRP (traduite de Tit-for-Tat - TFT - en anglais) ou "Win-Win", qui se résume mieux par "donnant-donnant" que la traduction littérale "gagnant-gagnant". Issue d’un tournoi entre logiciels autonomes capables de se comporter comme des êtres vivants, elle a été formalisée par le bio-mathématicien, psychologue et philosophe états-unien d’origine russe Anatol Rapoport (1911 – 2007). Elle est également appelée Stratégie de la bienveillance ou donnant-donnant.

Mise en œuvre de la stratégie Donnant-Donnant

Attitude de coopération : dans un premier temps, lorsqu'un individu ou un groupe rencontre un autre individu ou groupe, il a tout intérêt à lui proposer une alliance.

Attitude de réciprocité : dans un second temps, en vertu de la règle de réciprocité, il convient de donner à l'autre en fonction de ce que l'on en reçoit. Si l'autre aide, on l'aide en retour ; si l'autre agresse, il faut répondre en l'agressant à son tour, au coup suivant, de la même manière et avec la même intensité.

Attitude de pardon : dans un troisième temps, il faut pardonner et offrir de nouveau la coopération.

La bienveillance, la coopération, aboutissent toujours à dépasser l'égoïsme.

Sur un plan biologique, les rythmes des ondes cérébrales entre des personnes qui interagissent socialement sont hautement synchronisés, en phase, et différents de ceux concernant des personnes adoptant un comportement indépendant. Ils forment la base de toutes les relations de groupe réussies, simplement par le partage d'une activité ou d'un objectif. Les zones de plaisir du cerveau sont activées dans le noyau caudé et dans le cortex cingulaire antérieur, celles-là mêmes qui s'activent lors d'une récompense ou le vécu d'une expérience agréable. Le rythme cardiaque ralentit, le système nerveux autonome se détend, et nous produisons davantage d'ocytocine, autrement dite "hormone de l'amour" (libérée par la mère après l'accouchement ou pendant l'allaitement) et d'endorphines, ces substances chimiques produites par le corps qui nous font sentir bien. Les neurones deviennent plus efficaces, opérant comme une unité lorsqu'ils sont stimulés ensemble de façon répétitive et persistante. La répercussion pour la santé et même la longévité apparaissent certaines, tout comme la résistance aux difficultés, y compris à la douleur. A contrario, agir contre notre nature profonde en poursuivant un paradigme d'égoïsme et en ignorant notre besoin élémentaire de lien voit un plus haut niveau de maladies, de crimes, de maladies mentales, de problèmes environnementaux et de violence au sein des populations*.

* Cf. Travaux des épidémiologistes britanniques Richard Wilkinson et Kate Pickett - The Spirit Level : Why more equal Societies Almost Always do Better.

L’attitude psychologique favorisant la bonne mise en œuvre de la coopération est de considérer que les personnes que nous rencontrons ne le sont pas par le fait du hasard. Elles se présentent sur notre chemin, privé comme professionnel, pour notre bien, à savoir notre évolution, et ce malgré les ressentis souvent désagréables (négativité, antagonismes, gêne physique…). Elles sont là pour nous permettre de travailler nos vertus : compassion, gentillesse, amour de soi, patience, empathie, joie, partage, humilité, pardon. Même si elles ne nous veulent pas du bien, elles nous font du bien et sont stimulantes, nous forçant à préciser nos valeurs. Toute relation a son utilité. Ainsi vouloir à tout prix avoir "raison" n’a aucun sens, car cela signifie que l’autre a "tort". La solution que nous pensons parfaite ou justifiée est la solution que quelqu’un d’autre va appeler infaisable ou inadéquate. La position qui nous semble inattaquable est la position que d’autres vont attaquer. Ni l’attaque ni la défense ne vont résoudre quoi que ce soit. Seuls les bénéfices communs sont à rechercher et à trouver.

La réussite de la complémentarité entre les individus est basée sur le principe des "4 C" : Confiance, Choix d’engagement, Coopération, Convivialité, que l’on oppose aux 4 C du management par objectifs : Calcul, Cloisonnement, Conformité, Contrôle.

Se pose toujours la question vitale de la greffe d’un "corps étranger" à l’existant. La problématique posée par une greffe dans un organisme, c’est le rejet… C’est tout l’enjeu de la construction d’une complémentarité, dans la vie de couple, amicale, sociale et professionnelle. Nous faisons partie d’un tout, l’Univers, chacun ayant un rôle spécifique à y jouer, au mieux de ses capacités et aptitudes. Pas deux d'entre nous ne sont les mêmes. Il faut beaucoup d'éléments différents pour former un tout parfait.

L'âme de toute société performante est que chacun puisse jouer tour à tour, dans la réciprocité, avec le sentiment du respect. L'esprit de coopération ne peut être maintenu que dans la mesure où les individus sont justes les uns envers les autres. Il en va de notre survie. Quand tel n'est pas le cas, le modèle en place s'effondre, car il ne répond plus à notre intérêt.

Elle passe par notre réintégration intérieure au champ de l'Esprit, le grand champ de conscience universelle. Il nécessite que nous nous pensions comme une entité globale, non séparée par l'illusion de notre singularité biologique, simple support à l'incarnation terrestre et au Jeu de la Vie, la transcendance du moi séparé pour accéder au Soi supérieur, le Soi divin*. C'est le passage à une conscience désormais universelle, autrement dit multi-dimensionnelle !

En nous vivant comme le centre de l'expérience, nous comprenons que ce n'est pas l'autre qui vient vers/à nous sans que nous ne sachions ni pourquoi ni comment, mais que c'est nous qui avons demandé l'expérience, le contact, la connexion. De ce fait, nous n'avons rien à craindre, seulement tout à y gagner. Même s'il s'avère au final que telle ou telle connexion avec "l'autre" n'est pas agréable, elle est vibratoirement parfaite*² ! Vivre cette réalité est de ce fait une légèreté absolue.

* Cf. Le Jeu de la Vie.

*² Cf. Le chemin vibratoire.

De par l'effet miroir, l'autre c'est nous. Ceci signifie qu'au-delà de l'esprit individuel, c'est la  "Création" - Ce Qui Est - qui s'exprime, et Celle-ci est chacun d'entre nous. Comment alors la peur de Soi-même peut-elle encore envisageable ?

Que quelqu'un(e) vienne à nous ou que nous allions vers lui ne fait que traduire un mouvement de conscience identique dans un espace quantique (multi-dimensionnel) ou le Soi et l'autre sont une seule et même unité. De ce fait, la question du "qui es-tu" ne se pose plus... C'est moi/nous partout, en tout lieu et en tout temps, l'infiniment grand - le macrocosme - et l'infiniment petit - le microcosme - structurant un espace unique permettant à l'Esprit universel de vibrer dans sa dimension humaine au sein de cette dimension de réalité terrestre, la 3ème dimension de densité.

En pensant comme l'Esprit, nous nous connaissons tous, nous sommes tous interconnectés, interreliés. En le vivant, nous permettons à cette réalité de conscience de progressivement envahir toute notre matrice humaine. Nos atomes, cellules et neurones vont ainsi intégrer, digérer et incarner l'unité, et permettre l'accession à une nouvelle dimension de réalité, soit la sortie de la Matrice asservissante* ...

* Cf. Fin de cycle (2) La guidance éclairée de sa vie.

La façon la plus importante pour rétablir le lien dans le fonctionnement de nos sociétés est d'élargir la définition de Qui Nous Sommes. Une fois enlevée la nature compétitive des groupements humains, et débarrassés des manipulations visant à alimenter leurs tendance agressives (préjugés, oppression, exclusion, guerre), les individus commencent à s’épanouir. Lorsque chaque cœur est à sa place, lorsque nous vivons et travaillons ensemble pour le bien du tout, seul le meilleur en sort. Notre instinct naturel au lien avec autrui répond à la volonté de donner. Plutôt que de domination, notre besoin élémentaire est de tendre vers l'autre, même à nos dépens. Donner à autrui n'est pas l'exception. C'est notre état de compassion naturel. Notre impulsion à nous relier les uns aux autres, à sortir complètement de son propre état d'esprit pour entrer dans celui d'un autre, soit l'empathie, a développé un désir automatique d'agir pour autrui. L'altruisme nous vient naturellement, car il est profondément ancré en nous par nos planificatrices de vie, les Vierges ou Déesses noires*. Il n'est pas causé par la société, qui tout au contraire entretient un égrégore entropique, à caractère mortifère*². C'est l'égoïsme, fruit de l'individuation excessive par la manipulation psycho-émotionnelle de nos maîtres généticiens prédateurs, qui est conditionné culturellement.  Il est un signe de pathologie, au même titre que le préjugés, le racisme, la malhonnêteté. Notre culture et notre éducation nous privent de notre droit de naissance, celui d'un sentiment de connexion avec toute l'humanité. Alors que nous sommes faits établir ce lien, et redevenir Qui Nous Sommes vraiment !

* Cf. Le féminin séquestré.

*² Cf. Prédation manipulatoire & Contrôle mental.

"Nous aidons quand nous avons perdu notre sens de l'individualité et quand nous pénétrons temporairement dans l'espace où nous sommes un."

 Robert Cialdini, psychologue social états-unien

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